Будьте любезны ответить на вопрос. Очень прошу объяснить то, что многим непонятно. Патриарх Кирилл имеет титул «Святейший». Насколько мне известно из Священного Писания, даже Иисус Христос не имел такого. (То есть ни Он сам себя так не называл, ни его ученики). Значит, Кирилл считает себя выше Иисуса?
Дмитрий.
Священник Александр КРАВЕЦ, преподаватель Якутского духовного училища:
Дорогой Дмитрий, Вы правы – ни Христос, ни апостолы не называли себя «святейшими». Но из этого совсем не следует вывод, что Патриарх Кирилл ставит себя выше Христа.
Обратите внимание, уже во многих своих посланиях апостол Павел называет христиан святыми (Рим 15, 25; 1 Кор 16, 1 и др.). Святые – близкие Богу люди, друзья Божии (Пс 138, 17), друзья Христовы (Ин 15, 14), сонаследники Христу (Рим 8, 17), близкие и родные Ему (Мр 3, 35). Именно к этому – к святости и спасению – после крестной смерти и Воскресения Христова призваны все люди и мы с вами.
Благодаря божественной жертве – не только за грех прародителей Адама и Евы, но и за наши грехи – мы снова примирились с Творцом и Создателем. Христиане стремятся к единению с Богом, а оно наступает, когда мы выполняем заповеди Божии, молимся, участвуем в богослужениях, очищаем себя покаянием, причащаемся Святых Христовых Таин. Раз Бог Свят, то мы – по мере того, как Ему открываемся, уподобляемся, причащаемся – освящаемся сами. Можно сказать, что все христиане потенциально святые. Но не так, как это понимается в протестантских конфессиях, где считают, что с принятием Христа, крещением люди автоматически получают спасение.
Да, Господь уже спас нас – всех спас, но не все жаждут спасения, не все хватаются за Его спасающую руку, не все готовы к внутренним подвигам, к работе над собой ради своего спасения! И всё же люди, которые, принимая крещение, входят в Церковь, ищут (должны искать!) не земного счастья, а святости. Святость – наше призвание.
Протопресвитер Александр Шмеман, говоря о Божиих условиях, делающих человека достойным принятия Святых Даров, пишет, что «нигде они не выражены лучше, нежели в том приглашении, которое священник произносит, вознося Святой Хлеб, и которые в ранней Церкви собственно и означали приглашение к Причастию: «Святая святым!» В этих словах, а также в ответе на них общины – «Един Свят, Един Господь Иисус Христос» – все человеческие рассуждения находят свой конец. Святая – Тело и Кровь Христа – только для тех, кто свят. Однако никто не свят, кроме единого Святого Господа Иисуса Христа».
Но святыми (не по свершившемуся окончательно и бесповоротно факту, а по той доле святости, которая даётся живущим во Христе людям – каждому в его меру) должен управлять святой. И не просто святой, а святейший, достойнейший человек, потому что на нём лежит огромная ответственность за свою паству, то есть за нас с вами.
Титул «Святейший» носит не только Первосвятитель Русской Православной Церкви, но и другие патриархи. Некоторые из них также именуются «Блаженнейшими» (вспомним Заповеди блаженств из Нагорной проповеди Спасителя). А некоторые совмещают два титула сразу!
Хочу заметить, что церковный этикет предполагает употребление и других «титулов». Это особенно хорошо известно студентам духовных школ, которые часто пишут объяснительные, прошения и т.д. В торжественной, официальной речи к иереям и монахам принято обращаться «Ваше Преподобие!», к протоиереям, игуменам и архимандритам – «Ваше Высокопреподобие!», к епископам – «Ваше Преосвященство!», к архиепископам и митрополитам – «Ваше Высокопреосвященство!»
Но в Русской Православной Церкви вы никогда не услышите обращения к священнику «Святой отец!» или «Преподобный Джон!», как в голливудских фильмах. У нас другая традиция. Давайте не будем забывать, что священники тоже люди – хоть и наделённые от Бога огромной духовной властью, но не идеальные – и, обращаясь к ним, мы подчёркиваем уважение к их сану, к той благодати Божией, которую носит на себе служащий Богу пресвитер. В нашей Церкви нет даров Духа Святого без служения, как и нет служения без даров.