От Ефрема Сирина к Александру Пушкину. Сибэтиэй Ефрем Сирин мэлииппэтэ

Авторы:


Самое главное, Сахалыы, Школа молитвы
Темы: , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , .

До сих пор многие преподаватели литературы пытаются сделать из нашего любимого поэта Александра Сергеевича Пушкина этакого озорника и вольнодумца. Они то ли не видят, то ли не хотят видеть тот путь, который проделал этот гениальный человек от юношеского «афеизма» до глубокого христианства последних лет.

Сегодня мы познакомим вас с великопостной молитвой Ефрема Сирина, ставшей предметом духовного и поэтического осмысления в известном стихотворении А.С.Пушкина «Отцы пустынники и жёны непорочны…» Поэт написал его Великим постом 1836 года, последнего в своей жизни.

В совершенных пушкинских строках раскрывается, где человек может и должен черпать духовные силы. Конечно, это было известно до Пушкина, но по¬тому и ценно для нас поэтическое свидетельство великого человека, что он подкрепляет святоотеческое знание своим личным опытом – молитвенным и покаянным.

В первой части стихотворения Пушкин говорит о значении молитвы для него и для всех людей, подготавливая читателя к восприятию (как выразился поэт) «молитвенного стиха». Вторая часть – поэтическое переложение на русский язык самой молитвы:

Отцы пустынники и жёны непорочны,
Чтоб сердцем возлететь во области заочны,
Чтоб укрепить его средь дольных бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой:
Владыко дней моих! дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.

Возможно, потому тяготел великий поэт, знавший духовные взлёты и падения, к творениям Ефрема Сирина, что сам преподобный пережил период сомнений и отступления от веры, однако не только сумел преодолеть его, но достиг такой святости, что ещё при жизни удостоился глубочайшей и широкой любви народа.

Портрет Пушкина

Александр Сергеевич Пушкин

Преподобный Ефрем, живший в начале IV века в Сирии – один из самых почитаемых древних святых православной Церкви. Он был не только аскетом, но и духовным писателем, чьи произведения – это опытное богословие, то есть концентрация личного духовного опыта богопознания и богообщения. Наследие его обширно. Но, пожалуй, самое известное творение Ефрема Сирина – эта краткая молитва, которая по-церковнославянски звучат так:

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и праздно¬словия не даждь ми.
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко бла¬гословен еси во веки веков. Аминь.

А вот как звучит эта молитва на якутском языке:

Айыы Тойон, олоҕум Баһылыга, көлдьүн сылдьыы, санааны түһэрии, былааска талаһыы уонна хойгур тыл-өс тыынын миэхэ биэримэ.
Ыраас дууһалаах, сэмэй өйдөөх-санаалаах, тулуурдаах, таптыыр сүрэхтээх буоларбар миэхэ кулуккар көмөлөс.
Соннук, Айыы Тойон Ыраахтааҕы, бэйэм аньыыбын-харабын көрүнэрбэр уонна бырааппын дьүүллээбэт буоларбар миэхэ көмөлөс. Эн үйэттэн үйэҕэ алгыстааххын эбээт. Аминь.

Эта молитва читается в течение всего Великого поста до Великой Среды с понедельника по пятницу – дома, после утренних и вечерних молитв, а также в храме: дважды в конце будних богослужений. При первом чтении после каждого прошения кладётся земной поклон. Потом 12 раз про себя произносится краткое молитвенное прошение «Боже, очисти мя, грешного» с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва Ефрема Сирина, после которой кладётся ещё один земной поклон.

Великопостная молитва эта – совершенно особенная. Она произносится в главный период церковного года, когда все мы призываемся с особой внимательно-стью отнестись к своей внутренней жизни, когда разумом церковным нам даётся возмож¬ность сбросить с себя всё то, что давит нас грехом и воздвигает стену между человеком и Богом. Путь указан именно здесь.

Протопресвитер Александр Шмеман (1921-1983), доктор богословия, бывший деканом Свято-Владимирской семинарии в США, обращал внимание, что в молитве Ефрема Сирина перечисляются «все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов – прежде всего – освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу».

Именно наши немощи, болезни духовные, а не мнимая широта взглядов, сомнительная логичность рассуждений и куцый рационализм мышления мешают нам вступить на тот путь, который ведёт к Богу. Давайте же попробуем поставить себе диагноз с помощью наставлений отца Александра Шмемана.

«Основной недуг – праздность, лень, нерадение, небрежность,.. что тянут нас всегда «вниз»,.. что постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить. Это поистине глубоко вкоренённый в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: «Зачем?» и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы. «Праздность» – корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых её истоков.

Плод праздности – уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Человек во власти уныния лишён возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него всё сводится к отрицанию и пессимизму. Это воистину дьявольская власть над нами, т.к. дьявол лжёт человеку о Боге и о мире; он наполняет жизнь тьмою и отрицанием. Уныние – это самоубийство души, потому что, если человек находится во власти уныния, он совершенно не способен видеть свет и стремиться к нему.

Любоначалие! Любовь к власти. Как ни странно,.. но именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают всё наше отношение к жизни, опустошают её и лишают её всякого смысла; они заставляют нас искать возмещения в совершенно неправильном отношении к другим людям. Если моя душа не направлена к Богу, не ставит себе целью вечные ценности, она неизбежно станет эгоистичной, эгоцентричной, а это значит, что все другие существа станут средствами для удовлетворения её желаний и удовольствия. Если Бог не Господь и Владыка моей жизни, то я сам превращаюсь в своего господина и владыку… Любоначалие не всегда побуждает нас действительно командовать и властвовать над другими людьми. Оно может выражаться также в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям. Дух праздности и безнадёжности в этом случае направлен на других; и духовное самоубийство соединяется здесь с духовным убийством.

После всего этого – празднословие. Человек один – среди всех созданных Богом тварей – получил дар речи. Все святые Отцы видят в этом «отпечаток» Образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как Слово… Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность. Выражая действительно саму сущность человека, его самоисполнение, он именно благодаря этому может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха.

Великопостная молитва

Фото протоиерея Сергия Клинцова

Слово спасает и убивает; слово вдохновляет и… отравляет. Правда выражается словом, но и дьявольская ложь пользуется словом… Когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным. Оно «подкрепляет» дух праздности, уныния и любоначалия, и жизнь превращается в сущий ад…
Покаяние, таким образом, направлено против этих четырёх проявлений греха. Это препятствия, которые надо удалить. Но только Один Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой великопостной молитвы – крик из глубины человеческой беспомощности. Затем молитва переходит к положительным целям покаяния; их тоже четыре.

Целомудрие!.. Его надо понимать как положительную противоположность духа праздности. Праздность означает рассеяние, разделение, изломанность наших мнений и понятий, нашей энергии, невозможность видеть вещи, как они есть, в их целом… Если обычно считают целомудрие добродетелью, противоположной сексуальному развращению, то это происходит только потому, что изломанность нашего существования нигде так себя не выражает, как в сексуальном разврате, в отчуждении жизни тела от жизни духа… Христос восстановил в нас целостность, настоящую иерархию ценностей, приведя нас обратно к Богу.

Первый чудесный плод этой целостности или целомудрия – смирение… Оно, прежде всего, победа правды в нас самих, уничтожение всей той лжи, в которой мы обычно живём. Одни смиренные способны жить по правде, видеть и принимать вещи так, как они есть, и благодаря этому видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем. Вот почему сказано, что Бог смиренным даёт благодать и противится гордым.

За целомудрием и смирением естественно следует терпение. «Падший» в своей естественной природе человек – нетерпелив, т.к., не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других… Он равнодушен ко всем, кроме как к самому себе, поэтому он хочет, чтобы жизнь для него стала немедленно удачной.

Терпение – поистине божественная добродетель. Господь терпелив не потому, что Он «снисходительно» к нам относится, но потому, что Он видит реально самую глубину вещей, которую мы по своей слепоте не видим… Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее мы становимся, тем более отражаем в себе свойственное одному Богу бережное отношение, уважение к каждому отдельному существу.

Наконец, венец и плод всех добродетелей, всех усилий и подвигов есть любовь, та любовь, которая… может быть дана одним Богом; это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта.

Всё это сведено воедино в последнем прошении великопостной молитвы, в котором мы просим «видеть свои прегрешения, и не осуждать брата своего». В конце концов, перед нами стоит одна опасность: гордыня. Гордость – источник зла, и зло – источник гордости. Недостаточно, однако, видеть свои прегрешения… Писания святых Отцов полны предостережениями против этого вида ложного благочестия, которое на самом деле, под прикрытием смирения и самоосуждения, может привести к дьявольской гордыне. Но когда мы «видим наши грехи» и «не осуждаем брата своего», когда, другими словами, целомудрие, смирение, терпение и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда и только тогда главный враг – гордость – уничтожается в нас».

После каждого прошения этой молитвы христиане кладут земной поклон так, как тысячу лет в России и сотни лет в Якутии склоняли перед Богом свои покаянные головы наши предки, как кланялся Господу Иисусу Христу Александр Сергеевич Пушкин. И дай нам Бог пережить молитву Ефрема Сирина, как они!

Марина ГОРИНОВА

6 комментариев

  1. Какая интересная связь между Пушкиным, богословом IV века и постом

    • Да, Наталья, вот так в нашей жизни все связано, и мы друг с другом связаны, через века и расстояния.

  2. Хорошая статья. Спасибо автору и редактору

  3. Честно говоря, эта молитва мне нравится (если так можно говорить о молитве) именно своей краткостью и емкостью одновременно. Спасибо Вам, Ирина, за такую интересную беседу. Но вопрос все-таки остался: где граница между унынием и печалью, состраданием; между терпимостью и равнодушием ? Каким образом смирение и самоосуждение, искреннее недовольство своими необдуманными словами, мыслями, за которые нередко бывает ох как стыдно, становится гордыней?

    • Знаете, Валентина, у нас целый номер посвящен теме терпения, терпимости (почитайте!), но теоретически можно на все вопросы ответить, однако, когда жизнь ставит перед тобой реальную проблему, когда ты оказываешься в неоднозначной ситуации, когда даже духоносные отцы отвечают по-разному, советуя, как поступить, остается только биться в Небо сердцем: Господи, управь, подскажи, как мне правильно поступить сейчас, чтобы это угодно было Тебе? Ты видишь, как болит и мечется моя душа, как тяжело мне! Помоги, дай руку, выведи к Свету, согрей, утешь! Если я кому-то неосознанно причинила страдания своими словами и поступками, исправь мой грех, утешь этого человека! Ты все можешь — сделать бывшее небывшим, зло обратить в добро, грех исправить в добродетель. Я прошу: сделай это со мной! Чтобы я мога жить с Тобой рука об руку — здесь на земле, и в Вечности Твоей.

Комментарии не допускаются.